Рассвет приходит, чтобы рассеять темноту ночи, позволяя нам радоваться свету солнца (которое само является источником света).
Духовные учения разрушают невежество и, таким образом, убирают темноту, но они не могут осветить внутреннее Я, поскольку Я — свет.
Перевод с Хинди на Английский — Premanand © 2002
*
Сердце, ищущее Параматму (Бога), найдя его, будет захвачено, обязательно будет захвачено им.
Это подобно тому, чтобы отправить скульптуру, высеченную из соли, чтобы измерить океан. Сказать этой скульптуре — «Иди и измерь!» Насколько глубок океан? Какова его глубина?
Итак, скульптура легко войдет в океан, но никогда не выйдет оттуда. Нет трудности в том, чтобы войти, но трудно вернуться. Когда она войдет в океан, она растворится.
Кто может вернуться, ощутив в поисках, насколько велик Параматма? Как может душа слушать или говорить о Параматме, не увидев ее?
Перевод с Хинди на Английский Manoj & Puja Rajpoot / Premanand © 2002
*
Можно стать махатмой, оставаясь дома. Можно стать махатмой где бы ты ни жил. Но махатмой не станешь просто нося одеяния цвета охры, или сделав знаки на лбу. Одежда и другие внешние проявления не приведут к абсолютному блаженству, тогда как вера определенно приведет к нему. Состояние махатмы определяется состоянием разума. Меньше думайте о самсаре, больше о Параматме.
В наше время люди много думают о вещах, на которые не следует тратить свое время. Людям, прежде всего, следует размышлять о Параматме. Вместо этого люди думают о мирских объектах. Вот почему они не могут ощутить мир и счастье. Если вы будете тратить свое жизненное дыхание на мирскую деятельность и чувственное наслаждение, ваши легкие станут подобны кузнечным мехам. Поэтому, подумайте о вашем жизненном дыхании, и предоставьте себя Параматме. Вера порождает веру. У вас уже есть достаточно веры в деньги. Вот почему вы можете думать о них. Когда у вас будет вера в Параматму, вы станете размышлять о ней.
Следует понять, что деньги и все объекты самсары останутся тут, в то время как вы один отправитесь в ваше будущее путешествие. Подготовьтесь к этому будущему путешествию прямо сейчас. Увеличьте свою веру в высшие цели, увеличьте свою веру в верховное блаженство — Параматму. Показывайте лишь поверхностный интерес к мирским вещам, которые всегда останутся тут, и имейте основную веру в верховную цель, которая останется с вами. Обнаружив однажды, как огромная груда денег была сотворена волшебником, соблазн обладать ею ослабнет, и вы больше не будете жаждать ее. Подобно деньгам, созданным волшебником, все объекты и отношения самсары преходящи. Поэтому производите повседневные действия согласно социальным ожиданиям, но не оставляйте им места в своем разуме. Оставьте разум свободным для непреходящей Параматмы, сама суть которой блаженство. Навсегда оставьте Бхагаван в вашем уме, и никогда не преступайте границы пристойности — вот что означает быть махатмой.
[Шри Шанкарачарья УпадешАмрита, каНа 80 из 108]
*
Преданный Богу никогда не может пребывать в унынии.
Оставаясь в джунглях, мы ощутили всемогущую природу Параматмы. Там, глубоко в лесах, где нет удобств для жизни, обо всех потребностях преданного заботилась Параматма.
Как может принц испытывать нужду, находясь в собственном королевстве? Преданный всемогущему Господу, где бы он ни оказался в любом из трех миров, является принцем, и будет жить в блаженстве. Как может всемогущий Господь выносить страдания своего преданного?
Через веру, преданность и доверие одной лишь Параматме, и ничему другому, можно получить внимание Господа. С этих пор Параматма будет заботиться о благоденствии преданного. Не будет нужды молиться за свое благоденствие.
Когда сын болеет, он просит отца лечить его, и тогда отец действует, не так ли? Поскольку отец не может видеть страдания своего сына. Даже без его просьбы он сделает так, чтобы сын вылечился. Таким образом, тот, кто принадлежит Параматме, кто вызывает любовь Параматмы к себе, для них Параматма, даже без просьбы, сделает все, что нужно. Это подтвержденный опытом факт — преданный Параматме никогда не может быть несчастлив.
[Шри Шанкарачарья УпадешАмрита, каНа 45 из 108]
*
Получить человеческое тело — это большая редкость, следует полностью использовать его возможности. Душе следует собрать восемь миллионов четыреста тысяч жизней. Только после этого она получит человеческое тело. Поэтому, не стоит упускать этот шанс.
Каждая секунда в человеческой жизни имеет большую ценность. Если не будете ценить этого, у вас ничего не останется, и будете рыдать в конце.
Поскольку вы человек, Параматма дала вам способность думать и решать, что хорошо, а что плохо. Поэтому вы можете совершать наилучшее возможное действие. Никогда не следует считать себя слабым или падшим существом.
Что бы ни случилось с вами до сих пор, возможно, это было из-за незнания, но теперь будьте осторожны.
Получив человеческое тело, если вы не достигнете Параматмы, это будет означать, что вы продали бриллиант по цене пучка шпината.
[Шри Шанкарачарья УпадешАмрита, каНа 59 из 108]
*
При рождении происходит страдание; гораздо большее страдание происходит при смерти. В Шастрах сказано, что при смерти муки могут быть больше, чем когда жалят тысячи скорпионов. Если вас ужалил один скорпион, бывает мучительно выдерживать эту боль. Если будут жалить тысячи скорпионов, можете себе представить, каковы будут мучения во время смерти.
Боли рождения и смерти являются дополнением ко всем нашим жизням, продолжающимся без конца. Без Ишвара (Бога) невозможно освободиться от этого. Совершив ошибку и будучи мирянином, перерождаясь, вам придется падать опять и опять. Вам придется бороться с нечистыми желаниями, пока, в конце, у вас не останется одно сильное желание — найти Бога. Вы не будете прогрессировать, пока это желание не станет сильней любого другого.
Перевод с Хинди на Английский — Premanand © 2005
*
Обычно то, о чем человек часто думает в течение жизни, чаще всего вспоминается на момент смерти. Если человек, читающий Веды, вдруг сойдет с ума, даже в безумии он будет повторять Ведические гимны. В момент смерти не остается понимания. В этот момент, наиболее вероятным образом, разум вспомнит самые привычные при жизни вещи. Если мы обладали чем-то в течение долгого времени, но под конец оно было испорчено, этого уже нельзя исправить. Есть пословица — хорошо то, что хорошо кончается. Нельзя портить конечную точку человеческой жизни. Поэтому, сделайте все, чтобы подготовиться к этому, прямо сейчас. Это будет благоразумно.
[Шри Шанкарачарья УпадешАмрита, каНа 11 из 108]
Перевод с Хинди на Английский — Premanand © 2005
*
Свами Брахмананда Сарасвати говорит о Победе…, запись сделана журналистами еще в 1945 году, но не потеряла своей актуальности и поныне… Мудрость на все времена: «Истинная Победа — это то, после чего обратный ход невозможен. Просто разбив внешнего врага, нельзя назвать себя победителем навеки, поскольку подобные враги могут возникнуть опять. Действительная победа достигается путем достижения контроля над внутренними врагами. Контроль над внутренними врагами является потому единственным способом навсегда покорить внешних врагов, поскольку следует помнить, что именно наши внутренние враги создают внешних врагов. Этими внутренними врагами являются честолюбие, гнев, алчность, ложная привязанность, тщеславие, и зависть. Этот «шестиугольник», сидящий в нас, оставляет свой след, проявляясь, как рябь на воде, во внешнем мире, и создавая нам врагов. Поэтому любой, кто хочет вкусить мир и счастье победы над всеми врагами, должен разбить суть сам источник всех физических врагов — этот коварный «шестиугольник», живущий внутри нас. Искоренение врагов невозможно без того, чтобы разбить сперва этот «шестиугольник (честолюбие, гнев, алчность, ложная привязанность, тщеславие и зависть).
Это аксиома. Фактом, основанным на физическом опыте, является то, что любой, кто подчинил себе эти шесть тонких внутренних врагов, разбивает центральный источник всех внешних врагов. Таким образом, все враги будут подавлены еще в зародыше. Тогда у такого человека больше не будет врагов, которых следует побеждать. Только такого
победителя можно назвать истинным победителем. И тогда врата истинного и прочного мира откроются перед ним…
Народу, желающему быть полностью свободному от врагов, желающему построить мир, полный покоя и счастья, следует доверить бразды правления человеку, которому удалось
покорить свой внутренний «шестиугольник». В противном случае они разрушат и себя, и других. История последних нескольких столетий показывает, что правители могущественных наций повели мир по тропе кровопролития, будучи под влиянием своих «шестиугольников». Это зверство. Те, кто взял на себя бремя руководить страной, должны действовать особенно проницательно. Нет величия или гуманизма в том, чтобы, потеряв голову от своего «шестиугольника», посылать волны страдания по всей земле. Действительно, как долго мы можем продолжать разрушать внешних врагов? Как только нам удается избавиться от одного, другой тут же бывает готов вступить с нами в бой. Таким образом, мы не только все время пребываем в состоянии постоянной тревоги, но также продолжаем вести холодную войну, которая постоянно угрожает покою и счастью всего человечества. Определенно, это не является признаком победы над врагами или их усмирения. Таким образом, очень важно, чтобы народами управляли те люди, которые усмирили свой внутренний «шестиугольник». Только такие действительно победные лидеры могут успешно править обществом, народами и миром, ведя их по пути долговечного мира и счастья. Победить «шестиугольник» не так трудно. Но люди, не подумав, считают, что это невозможно. Большинство из них верят, что только достигший совершенства, святой, отрекшийся от мирских забот, может разбить свой внутренний «шестиугольник». Это убеждение основано на полном невежестве. Отшельник отрекается от самой причины «шестиугольника», поэтому в его случае вопрос покорения «шестиугольника» не встает вовсе. Покорителем «шестиугольника» является тот, кто сохраняет свое положение в мире, но не позволяет себе быть ему подчиненным. Пусть у врага будет возможность ударить, пусть он обнаружит, что не может сделать этого, потому что он находит тебя чересчур сильным. Только тогда он может считаться побежденным.
Занятие честной, добросовестной мирской деятельностью не является препятствием для того, чтобы поддерживать внутренний «шестиугольник» в состоянии подчинения. Для ликвидации тонкой обители внутренних врагов нет необходимости вести военную подготовку в течение нескольких лет, а затем затеять бойню, в результате которой весь мир повиснет на грани между жизнью и смертью. Единственное, что необходимо для этого — это стать непредвзятым, и действовать на основе воображения. Быть непредвзятым значит иметь верный взгляд на вещи. Человек, видящий вещи как они есть, называется непредвзятым человеком. Нет разницы между тем, чем вещь является, и как он видит ее. Его взгляд полностью сбалансирован. Его оценка вещи верна — другими словами, его понимание безошибочно. Если мир нереален, он не придает ему реальности. Если Брахман реален, он воспринимает его реальным. Когда человек убежден в нереальности мира и вечности Атмана, тогда он становится беспристрастным. Тогда он видит вещи в своей истинной форме.
Когда мы говорим, что мир нереален, мы имеем в виду, что он может существовать таким, каким он кажется, только на время, и будет выглядеть по-другому потом. Люди видят, что ничто в мире не вечно, и когда-нибудь мы все это потеряем — самое большое, или самое малое — всему предназначено меняться. Все люди отчетливо видят, сколько происходит рождений и смертей, все время, перед нашими глазами. Это и есть то, о чем говорят «мир преходящ». Мы видим, как все это происходит,но мы не думаем об этом. Тот, кто вложил в свое сердце посредством рассуждений и глубоких размышлений понимание того, что мир преходящ, и является человеком, способным побороть внутренний «шестиугольник». Потому что тот, кто убежден в преходящести всего мира в целом, не может быть подвержен алчности или привязанности к чему бы то ни было, поскольку он знает, что сегодняшний объект его алчности или привязанности завтра будет чем-то иным. Зная о подобном разочаровании, желания и привязанности не зарождаются в его разуме.
Более того, само их семя разрушается. И тогда зависть тоже уходит. Он больше не мнит о своем величии, учености, или богатстве. Когда алчность, привязанность, тщеславие и зависть исчезают, не остается причины, вызывающей гнев, и гнев исчезает автоматически. Его желания отступают и обращаются к Богу, а результат бывает в том, что теперь его мирская деятельность диктуется чувством обязанности, а не страстью. Его поведение автоматически становится должным, и он живет в мире, не подвергаясь его воздействию, так же, как лист лотоса живет в воде без того, чтобы намокнуть. У такого человека не остается внешних врагов и его единство правит всей Природой. Никто не способен нарушить царство его покоя. Такой человек является «самадарши» (беспристрастным, бесстрастным), и это великий победитель, который способен вести мир к цели — прочному миру и счастью. Таким образом, победа над внутренним «шестиугольником» является высшей формой победы, и именно на достижение этой великой Победы человек должен направлять свои усилия».
Материал взят из архива газеты «Новости Сатья Юги:)»
Также он организовал большую Ягью: «В то время как продолжалась Вторая мировая Война, 2000 индуистских священников (пандитов) и 10000 их последователей собрались возле Нью-Дели на берегу священной реки Джамна, для того, чтобы вместе молиться за Мир во всем Мире. В течение 10 дней звуки вибраций их молитв и дым от ритуальных костров распространялись по всей равнине. В течении 10 дней брахманы под руководством Его Святейшества Шри Шанкарачарья Джагад-Гуру Брахмананда Сарасвати читали стихи Вед, которым более 3000 лет: «Солнце является Центром всей Вселенной. Интеллект, энергия и здоровье — это Благословение от Солнца». Всего в течении этой Маха-Ягьи («великое жертвоприношение») было прочитано более 10 000 000 ведических стихов. Это была, вероятно, самая масштабная демонстрация в наше время массового молебна, которое повлияло, как верят индусы, на дальнейший ход войны.»
— Life Magazine, 1944